Anton Wilhelm Amo (c. 1700 – c. 1750) – nascido na África Ocidental, escravizado e depois dado ao duque de Braunschweig-Wolfenbüttel – tornou-se o primeiro africano a obter um Ph.D. em filosofia em uma universidade europeia.
Ele passou a lecionar filosofia nas Universidades de Halle e Jena. Em 16 de abril de 1734, na Universidade de Wittenberg, ele defendeu sua dissertação, De Humanae Mentis Apatheia (Sobre a impassividade da mente humana).
Amo investigou as inconsistências lógicas na res de René Descartes (1596-1650) cogitans (mente) e res extensa(corpo) distinção e interação, mantendo que a mente não sente as coisas materiais nem contém a faculdade de sentir.
Para Amo, existe um impasse entre a mente e a sensação porque a mente é imaterial (ativa) e a sensação precisa necessariamente ocorrer sobre algo passivo e material (corpo), o que significa que a sensação só pode ser reconhecida pela mente e por meio do corpo .
Isso torna Amo ontologicamente mais cartesiano do que Descartes. Para obter informações sobre a narrativa de Amo e uma tradução em inglês de sua dissertação, visite este link .
Amo inicia o segundo capítulo de sua dissertação com um “Estado de controvérsia”, no qual posiciona seu argumento como uma antítese de Descartes e outros. Ele começa por meio da resposta de Descartes a Elisabeth datada de 21 de maio de 1643.
Amo cita a resposta de Descartes, dizendo: “Pois como há duas coisas na alma humana das quais depende todo o conhecimento que podemos ter de sua natureza , um dos quais é que pensa, o outro que, unido a um corpo, pode agir e sofrer junto com ele. ”
Amo conclui que a distinção e união de Descartes depende do fatoque a mente, ou seja, a alma, age (o que significa que é ativa) e sofre (o que significa que sofre ação ou é passiva).
Se for esse o caso, então a distinção ontológica de Descartes de que as mentes imateriais são puramente ativas e os corpos materiais são puramente passivos parece, por definição, significar algo totalmente diferente.
Substâncias ontologicamente distintas, para Amo, requerem impassividade, que é o título de sua dissertação.
Sua impassividade está fundamentada nas seguintes três teses:
(1) A mente humana não sente as coisas materiais : Sua primeira prova afirma que as coisas determinadas a partir dos primeiros princípios têm partes constitutivas, o que significa que são divisíveis, e as coisas divisíveis recebem paixões. O corpo (material) possui partes constitutivas tornando-o divisível e necessitando de recepção de paixões. As coisas espirituais, como a mente, não podem ser divididas e, portanto, não têm partes constitutivas. Portanto, sentir não pode ser uma parte da mente porque não é divisível; mas com base na divisibilidade do corpo, a recepção da sensação é uma condição necessária do corpo vivo e orgânico.
(2) A faculdade de sentir não pertence à mente: Em segundo lugar, Amo explica que “tudo o que vive necessariamente sente; tudo o que sente necessariamente vive ”, pressupondo viver e sentir como“ predicados inseparáveis ”. Além disso, “tudo o que vive existe, mas nem tudo o que existe vive”; assim, viver não é um predicado da existência, isentando a faculdade de sensação de ser um predicado da existência. Ele oferece o exemplo de um espírito e uma pedra explicando que nenhum dos dois vive, mas ambos existem. É menos provável que a pedra, embora exista, adquira conhecimento por meio de interferências dos sentidos, o que significa que não tem a faculdade de sentir. A mente, sendo uma coisa espiritual, “está sempre em si mesma compreendendo e operando espontaneamente e intencionalmente em direção a um fim determinado [isto é, um fim que determinou para si] do qual está consciente”. A mente não adquire conhecimento por meio de impactos dos sentidos, mas por meio do entendimento. Conseqüentemente, os espíritos existem como a pedra, mas operam em / sobre si mesmos com entendimento, e as coisas materiais podem existir e não viver (ou seja, não ter a faculdade de sentir) como uma pedra, ou podem existir e viver (como um corpo).
Em um esforço para apoiar ainda mais sua afirmação de que a mente não tem a faculdade de sentir, Amo invoca uma circulação da prova de sangue, semelhante à de Descartes nas Paixões da Alma e no Discurso sobre o Método. Amo sustenta que o corpo, através da circulação do sangue, necessariamente recebe o princípio da vida, ou seja, a vida e a circulação do sangue são “predicados inseparáveis”. A mente, sendo imaterial, nunca poderia se entrelaçar, como o corpo, com o princípio da vida. Além disso, uma vez que a circulação do sangue e a vida / sensação são “predicados inseparáveis”, então a mente não poderia ter a faculdade de sentir. A incapacidade da mente de sentir é baseada em sua atividade; tornando-o incapaz de receber paixões – exceto através do entendimento – porque a mente não pode conter a faculdade de sentir.
(3) Sentir e a faculdade de sentir pertencem ao corpo humano, que é orgânico e vivo : a terceira tese de Amo segue das duas anteriores, e coloca ‘para viver’ e ‘sentir’ no mesmo sujeito divisível e material. Ele afirma: “tudo o que pode ser morto necessariamente vive” e “ser morto é ser privado de vida”. Corpos organicamente vivos sentem e possuem a faculdade de sentir; e então pode ser morto. O corpo humano, que é vivo e orgânico, pode ser morto, ao contrário da mente. A tese final de Amo é evidente se as teses (1) e (2) estiverem corretas; e, finalmente, fornecer evidências para sua afirmação de que apenas os corpos vivos e orgânicos recebem sensações e têm a faculdade de sentir. Amo, ao se apegar mais rapidamente à distinção ontológica de Descartes, define-se como mais cartesiano do que Descartes.
No exemplo do marinheiro no navio de Descartes da Sexta Meditação, Descartes explica que a mente não apenas entende ou percebe a dor, mas na verdade sente a dor por causa de sua união com o corpo, dizendo: “Pois se isso não fosse o caso, então eu, que sou apenas uma coisa pensante, não sentiria dor quando o corpo é ferido; em vez disso, eu perceberia a ferida por meio do puro intelecto, assim como um marinheiro percebe pela vista se algo em seu navio está quebrado. ”
Para Descartes, se na união a mente não é ativa e passiva, então a mente nunca poderia conhecer a dor, mas apenas estar ciente dela. Assim, para conhecer a dor, a relação da mente com o corpo necessita de algo mais íntimo do que a manipulação causal.
Amo aceita que a mente atue junto com o corpo por meio da mediação de uma união mútua, mas nega que a mente sofra junto com o corpo. Este comércio, não se misturando, entre a mente e o corpo não permite que a mente realmentesentir quaisquer sensações ou sofrimento, que só ocorrem para / no corpo – que está vivo.
A mente percebe a sensação por meio do corpo, que ela conhece, e aplica essas idéias percebidas em suas operações. O corpo não interage substancialmente com a mente, embora seja essencial para a representação da mente de idéias e, portanto, para o efeito da mente sobre si mesma e suas intenções. Amo está fazendo uma forte distinção entre as partes materiais do corpo, que sentem e estão vivas, e a alma.
A alma é uma coisa espiritual imaterial; por definição, ele não pode receber nenhuma sensação e não está vivo . Portanto, sim, a alma só tem consciência do que acontece com a nave de Descartes enquanto o cérebro e o corpo, estando vivos, têm conhecimento experimental da nave; permitindo que os humanos pensem que a alma está mais do que ciente de sua dor e sofrimento, quando na verdade, para Amo, a alma só tem idéias de dores corporais.
Para Descartes, a mente e o corpo, que são substâncias distintas, interagem e se misturam na glândula pineal, produzindo as paixões da alma. Amo responde com um “Não”.
Para Amo, substâncias ontologicamente distintas são necessariamente distintas. Conseqüentemente, sentir necessariamente pertence ao corpo, porque sem um corpo não se pode sentir.
Há impassividade entre a mente e a sensação porque a mente é imaterial e as sensações precisam necessariamente ocorrer em algo passivo e material (o corpo), o que significa que as sensações só podem ser conhecidas por meio e ocorrer no corpo.
Aqui, experimenta-se o sucesso da crítica de Amo e um aprimoramento único da interação mente / corpo de Descartes; ainda assim, a história da filosofia aparentemente negligenciou Amo e ele é quase inexistente nas obras de seus contemporâneos que devem ter conhecido sobre ele – o ensino de filosofia africano no início do século XVIII na Europa. A comunidade filosófica de hoje tem o poder de corrigir esses e futuros lapsos contextuais, ampliando a definição de canônico e filosófico. O que vamos fazer?
