Durante séculos, a humanidade lutou para compreender a natureza precisa da consciência humana.O neuropsicólogo Peter Halligan, da Cardiff University, e o psicólogo David A Oakley, da UCL, examinam mais de perto o antigo debate sobre exatamente o que é a consciência.
Como indivíduos, sentimos que sabemos o que é consciência porque a experimentamos diariamente. É aquele senso íntimo de consciência pessoal que carregamos conosco, e o sentimento que o acompanha de propriedade e controle sobre nossos pensamentos, emoções e memórias.
Mas a ciência ainda não chegou a um consenso sobre a natureza da consciência – o que tem implicações importantes para nossa crença no livre arbítrio e nossa abordagem do estudo da mente humana.
As crenças sobre a consciência podem ser divididas em dois campos. Existem aqueles que acreditam que a consciência é como um fantasma no mecanismo de nossos cérebros, merecendo atenção especial e estudo por si só. E há aqueles, como nós, que desafiam isso, apontando que o que chamamos de consciência é apenas mais uma saída gerada nos bastidores por nosso eficiente maquinário neural.
Nos últimos 30 anos, a pesquisa neurocientífica foi gradualmente se afastando do primeiro campo. Usando pesquisas da neuropsicologia cognitiva e da hipnose, nosso artigo recente argumenta a favor da última posição, embora isso pareça minar o senso convincente de autoria que temos sobre nossa consciência.
E argumentamos que este não é simplesmente um tópico de mero interesse acadêmico. Desistir do fantasma da consciência para concentrar o esforço científico na máquina de nossos cérebros pode ser um passo essencial que precisamos dar para compreender melhor a mente humana.
A consciência é especial?
Nossa experiência de consciência nos coloca firmemente no assento do motorista, com a sensação de que estamos no controle de nosso mundo psicológico. Mas visto de uma perspectiva objetiva, não está nada claro que é assim que a consciência funciona, e ainda há muito debate sobre a natureza fundamental da própria consciência.
Uma razão para isso é que muitos de nós, incluindo cientistas, adotamos uma posição dualista sobre a natureza da consciência. Dualismo é uma visão filosófica que estabelece uma distinção entre a mente e o corpo. Mesmo que a consciência seja gerada pelo cérebro – uma parte do corpo – o dualismo afirma que a mente é distinta de nossas características físicas e que a consciência não pode ser compreendida apenas pelo estudo do cérebro físico.
É fácil ver por que acreditamos ser esse o caso. Enquanto todos os outros processos no corpo humano marcam e pulsam sem nossa supervisão, há algo excepcionalmente transcendental em nossa experiência de consciência. Não é surpresa que tratamos a consciência como algo especial, distinto dos sistemas automáticos que nos mantêm respirando e digerindo.
Mas um crescente corpo de evidências no campo da neurociência cognitiva – que estuda os processos biológicos que sustentam a cognição – desafia essa visão. Esses estudos chamam a atenção para o fato de que muitas funções psicológicas são geradas e realizadas inteiramente fora de nossa consciência subjetiva, por uma série de sistemas cerebrais não-conscientes rápidos e eficientes.
Considere, por exemplo, como recuperamos facilmente a consciência todas as manhãs depois de perdê-la na noite anterior, ou como, sem nenhum esforço deliberado, reconhecemos e compreendemos instantaneamente as formas, cores, padrões e rostos que encontramos.
Considere que não experimentamos realmente como nossas percepções são criadas, como nossos pensamentos e frases são produzidos, como nos lembramos de nossas memórias ou como controlamos nossos músculos para andar e nossas línguas para falar. Simplificando, não geramos ou controlamos nossos pensamentos, sentimentos ou ações – apenas parecemos tomar consciência deles.
Tornando-se cônscio
A maneira como simplesmente nos tornamos cientes de pensamentos, sentimentos e do mundo ao nosso redor sugere que nossa consciência é gerada e controlada nos bastidores, por sistemas cerebrais dos quais permanecemos inconscientes.
Nosso artigo recente argumenta que a consciência não envolve nenhum processo psicológico independente e separado distinto do próprio cérebro, assim como não há função adicional para a digestão que existe separadamente do funcionamento físico do intestino.
Embora esteja claro que tanto a experiência quanto o conteúdo da consciência são reais, argumentamos que, a partir de uma explicação científica, eles são epifenomenais: fenômenos secundários baseados nas maquinações do próprio cérebro físico. Em outras palavras, nossa experiência subjetiva de consciência é real, mas as funções de controle e propriedade que atribuímos a essa experiência não são.
Estudo futuro do cérebro
Nossa posição não é óbvia nem intuitiva. Mas afirmamos que continuar a colocar a consciência no assento do motorista, acima e além do funcionamento físico do cérebro, e atribuir funções cognitivas a ele, corre o risco de confusão e atrasar uma melhor compreensão da psicologia e do comportamento humanos.
Para alinhar melhor a psicologia com o resto das ciências naturais e ser consistente com a forma como entendemos e estudamos processos como digestão e respiração, favorecemos uma mudança de perspectiva. Devemos redirecionar nossos esforços para estudar o cérebro inconsciente, e não as funções anteriormente atribuídas à consciência.
É claro que isso não exclui a investigação psicológica sobre a natureza, origens e distribuição da crença na consciência. Mas significa redirecionar os esforços acadêmicos para o que acontece sob nossa consciência – onde argumentamos que os verdadeiros processos neuropsicológicos ocorrem.
Nossa proposta parece pessoal e emocionalmente insatisfatória, mas acreditamos que ela forneça uma estrutura futura para a investigação da mente humana – uma que olhe para o mecanismo físico do cérebro em vez do fantasma que tradicionalmente chamamos de consciência.
